འབྲི་ཆུ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཞུ་དག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།

དེ་རིང་རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༢ ཟླ་བ་༨ ཚེས་༤ ཉིན་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དགེ་བའི་ཉིན་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་སྐབས་༡༤ པའི་རྒྱུན་ལས་དང་སྐབས་༡༥ པའི་རྒྱུན་ལས་བར་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ནང་འཚོགས་གནང་ཡོད།

ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་སྐབས་༡༥ པའི་འདེམས་ཐོན་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་སྙིང་ནས་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་ལམ་ལྷོངས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་༢༠༢༢ ཟླ་༧ ཚེས་༢༥ ཉིན་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་སྐབས་༡༤ པའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་ལོར་ཆེད་དུ་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་(www.khampawriters.com)ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།

གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིགརྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེན། བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་དང་མི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་དང་མི་གནས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོག་རེད།

འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཁམས་འབའ་ཐང་ཡིན་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ སྐུ་འཁྲུངས། ཁམས་འབའ་ཐང་ནི་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སའི་མཐའ་ཡིན་པས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གཉའ་གནོན་དང་བཙན་འཛུལ་ལ་འཐབ་རྩོད་དུས་རྒྱུན་དུ་མྱོང་དགོས་བས་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་

་ཚོགས་འབྱུང་གནས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། འཇིགས་མེད་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ། ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་མགོན། །

ལུས་ཁམས་བདེ་ན་མི་ཚེ་སྐྱིད།། ཁ་ལས་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་འཕེལ།། དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཀུན་ནས་འདུ།། ལུས་ཁམས་བདེ་ལ་ཅི་ནས་འབད།།

དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༨ ཚེས་༨ ཉིན་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་སྐབས་༡༣ དང་༡༤ བར་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དྷ་ས་ཀཻ་ལ་ཤ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ནང་དུ་འཚོགས་གནང་ཡོད་དང་།

སྐུ་འགྲན་བྲལ་གྱི་དེད་དཔོན་དམ་པ། གསུང་འཚེ་མེད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན། ཐུགས་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རློན་པ། ཤར་ཀློང་ཆེན་པའི་རྒྱལ་སྲས་ངོ་མ། ཡབ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་བུ་རྒྱུད་དག་མ། འཁོར་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དད་པའི་སྟོན་པ།

མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་བོད་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་ཁམས་བྱེ་ལྔ་རིག་ཐུབ་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས།   མཛད་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།

ཁྱེད་ཉིད་ཉི་འོད་ཀྱི་བྲང་ཁ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་ཚེས་ཏེ་སའི་གོ་ལར་འཛད་མེད་ཀྱི་འོད་སྣང་ཕབ་དུས། ཁྱེད་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་ན་ཡིབ་པའི་བོད་པ་ཚོས་རྐང་བརྐྱངས་ལག་བརྐྱངས་གིས་སྐྱིད་ཉལ་བརྒྱབ་པ་མཐོང་དུས། ཁྱེད་ཉིད་ཐུགས་ཕམ་ཨེ་བྱུང་ལགས།

    ནགས་ཤོད་ཅོང་བརྡ།    སྤྱི་ལོ་ལྟར་ན་༢༠༢༤ ལོར་གུས་པས་བཀླགས་པའི་དེབ་དང་པོ་དེ་<<ངོ་ཚོའི་འགྲུལ་བཞུད་རིང་མོ་>>ཞེས་པ་འདི་ཡིན།   དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་ལགས་ནི་ནགས་ཤོད་སྦས་ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་།  བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཕྲ་གང་མང་བརྒྱུད་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་དང་།   བོད་རང་གི་ཆོས་རིག་ལ་སློབ་གཉེར་ཚད་མཐོར་བྱེད་མྱོང་བ་མ་ཟད་སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་འདུག།       དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་ཚིག་རྩ་འཛིན་སྟངས། ཡང་ན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་གལ་གནད་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདུག་བསམ་ཡོད།    ཡང་བསམ་མནོ་གཞན་པ་ཞིག་གཏོང་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྐུད་པ་འཁེལ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེར་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་འདི་འདྲ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུར་ཉམ་ང་ཆེར་མེད་སྣང་ཡང་སྐྱེས་བྱུང་། ...

རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་ཆེན་བཞི་ཡི་གོ་རིམ་ལ་དཔྱད་པ། རྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་།  སྨྱུག་མིང་། དར་ལྕེ་ཟད་པོ། ནང་དོན་གནད་བསྡུས་འགོད་པ། རྒྱ་གར་དུ་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དབུ་སེམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱུང་རིམ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ཐལ་ཪང་གི་ཐ་སྙད་བྱུང་རིམ་སོགས་དཔྱད་པ།  <<ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས།>>  ‘’དེ་ལ་རང་འགྲེལ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་། དེ་བ་ཤར་མ་དང་། གུ་ན་མ་ཏི་དང་།གུ་ན་ཤྲིདང་། སྠི་ར་མ་ཏི་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་།’’ ཞེས་མཚན་རྒྱ་སྐད་རང་འཇགས་བཞག་པ་བཞི་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར། ལྷག་མ་བཞི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད། དེ་བ་ཤར་མ་ནི་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་ལྷས་མཛད། གུ་ན་མ་ཏི་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས།  གུ་ན་ཤྲི་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་དཔལ། སྠི་ར་མ་ཏི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། སློབ་དཔོན་འདི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་རྩ་ཤེའི་དགོངས་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་དུས་རབས་བཞི་པ་ཙམ་ལ་བྱུང་བར་མངོན།  <<ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཆོས་འབྱུང་ལས།>>‘’སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སློབ་མ་དེ་ཝ་ཤྲ་མ་མ་ཞེས་བྱ་བས་ཟླ་གྲགས་འགོག་པར་བསམས་ནས་དབུ་མའི་འགྲེལ་པ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཆར་བ་བྱས།’’  ཞེས་དེ་བ་ཤར་མས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་འགོག་པར་བསམས་ནས་དཀར་པོ་རྣམ་པ་འཆར་བ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱོན་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ།  ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དེ་བ་ཤར་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བཤད་པས་དེ་བ་ཤར་མ་ལེགས་ལྡན་གྱི་སྔར་བྱོན་པར་གྲུབ་པར་ཟླ་གྲགས་འགོག་པར་བསམས་མི་སྲིད་པ་དང་གཅིག་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་ཡིན་དགོས་པས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་འགྲེལ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་མི་སྲིད་པས་དེ་བ་ཤར་མ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་སྔར་བྱོན་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཀྱང་དེ་བ་ཤར་མ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སོགས་སྔོན་ལ་སུ་བྱོན་གསལ་ཁ་མེད་པས་ཁ་ཚོན་ཆོད་པར་དཀའོ།།   ག་ལས་འཇིགས་མེད་རང་འགྲེལ་ཡིན་པ་རང་གི་མཇུག་བྱང་ལས་བྱུང་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་གཉིས་ཀས་རང་འགྲེལ་དུ་ཚད་མར་མི་བཟུང་བ་དང་།  རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རང་འགྲེལ་མིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་དག་ལ་བསམས་ན་རང་འགྲེལ་མིན་པ་ཐག་ཆོད་ཟིན་ཅིང་། ག་ལས་འཇིགས་མེད་ནི་རབ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་པའི་མཐའ་ནས་བཟུང་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་བཤད་ཚུལ་གཅིག་པར་མ་ཟད་ཚིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་འདྲ་བར་སྣང་བས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་དཔེར་བླངས་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་ལེགས་ལྡན་འབྱེད།  ཟླ་བ་གྲགས་པ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་བཅས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཡུལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་པས།  ཆོས་རྐུ་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དགོས་པའི་མཁས་པ་ཐབས་རྡུགས་ཤིག་ལར་ནས་མིན་པས་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དཔེར་བླངས་པར་སེམས་པས།  འགྲེལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དང་པོ་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་། གསུམ་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དང་། ག་ལས་འཇིགས་མེད་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྒྱུད་རིམ་འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ག་ལས་འཇིགས་མེད་རང་འགྲེལ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་སྐྱོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་འབྱུང་འདུག་པས།  ག་ལས་འཇིགས་མེད་མཇུག་བྱང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩམས་ཞེས་སྦྱར་མཁན་རང་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩམས་ཞེས་བཅུག་ན་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཁ་གཡར་བ་བདེན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྱི་རབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འདྲེན་པར་ངེས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་རྩོམ་པ་པོས་བཅུག་པའི་དོགས་པ་འདུག་པས་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་བདག་ལ་མཆིས་སོ།། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིན་ཞིང་།  འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སིངྒ་ལའི་གླིང་ཞེས་པ་དེང་སང་ཤྲཱི་ལངྐ་ཞེས་འབོད་ས་ནས་ཡིན། <<བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས།>> ‘’སློབ་དཔོན་འདི་སིངྒ་ལའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་ནང་གི་མེ་ཏོག་པདྨའི་ནང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས།’’ ཞེས་རྫུསསྐྱེས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་།  <<བཞི་བརྒྱ་པའི་ཟླ་འགྲེལ་ལས།>> ‘’འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་འཁྲུངས་པ་སིངྒ་ལའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཞིག་མཐར་རྒྱལ་ཚབ་བོར་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་།’’  ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་འདི་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བཤད་པས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་དགོས་པས་སློབ་དཔོན་འདི་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ལས་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་མེད་གསལ་བར་མ་བཤད་པས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པའམ་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་རང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད།  འཕགས་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་འགྲེལ་མཁན་ཚོས་ཀྱང་རྣམ་རིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་པ་ཡིན།  སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་བསྟན་པ་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པས་སྤྱིར་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ཙམ་ལས་རྩ་ཤེའིི་སྒེར་འགྲེལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱེས་བུའི་གྲོང་ཞེས་པ་དེང་སང་པེཤཱཝར་ཞེས་འབོད་ས་པ་ཀི་སི་ཏན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པར་བཤད། དུས་རབས་གསུམ་པའི་སྨད་ལ་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་རྣམ་རིག་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། རྩ་ཤེ་ལས་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པ། གཅེར་བུ། རྒྱང་འཕེན་པ།  བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་དང་།  རང་སྡེ་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཡོད་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་དང་རྒྱ་འགྲེལ་དག་ལས་གསལ་ཡང་རྣམ་རིག་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། <<ཊཱིཀ་ཆེན་ལས། >> ‘’རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་དངོས་པོོ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ནི་རྩ་བ་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས། འདིར་ཡང་རང་སྡེ་ཕྱོགས་སྔར་ལེན་པ་ན་དོན་སྨྲ་གཉིས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་ལ།’’ ཞེས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱས་པ་ནི་རྩ་བ་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་ཕྱོགས་སྔ་རྣམ་རིག་པ་མེད་པར་གསུངས།<<ཀུན་མཁྱེན་དབུ་མ་ལས།>> འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་བསྒྲགས་པའི་གཉིས་པ་རྩ་ཤེ་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྒྲོག་དུས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཙམ་ཡིན་པས་སེམས་ཙམ་མ་བྱུང་ལ། ཞེས་སངས་རྒྱས་བྱོན་དུས་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམ་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པའི་སྔོན་ཙམ་ལ་བྱེ་མདོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གནས་པས་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་བཀག་པའི་ཞར་ལ་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཁེགས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྔར་རྣམ་རིག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་རིག་པ་མ་བྱུང་བ་གསལ་བར་གསུངས་སོ།།  <<ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཆོས་འབྱུང་ལས།>> ‘’དེ་ཙམ་ན་བཙུན་པ་དགའ་བོ་དང་། བཙུན་པ་དམ་པའི་སྡེ་དང་། བཙུན་པ་ཡང་དག་བདེན་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་སྲོལ་བཟུང་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱས་སོ། །མངོན་པ་ཀུན་གཞིའི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཙུན་པ་འདི་གསུམ་ལ་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་འཇོག་པས་དེའི་རྗེས་འབྲངས་མ་ཡིན་པར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ’’ །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་དུས་བཙུན་པ་ཡང་དག་བདེན་སོགས་གསུམ་བྱུང་བས། དེ་གསུམ་ལ་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཟེར་བས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་དུས་རྣམ་རིག་པ་ཡོད་པ་དང་།  དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བྱས་པར་གསུངས་པས། ཡང་དག་བདེན་པས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཛོད་སོགས་ཡོད་དགོས་ཤིང་། ཡང་དག་བདེན་པའི་གཞུང་དེ་དག་ལས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུར་བཤད་པ་སོགས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་དགག་པ་མཛད་དགོས་པར་སྣང་ཡང་རྩ་ཤེ་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མ་དགག་པ་དང་།སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་འདུག་པས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱོན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པས།  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་མིང་མཐུན་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ལ་གསུངས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཡིན།། སློབ་དཔོན་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས།>> བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ། ‘’རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ།།’’ ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལས། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་རྣམ་བདེན་རྫུན་ལ་དགག་པར་གསུངས་པས། རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་སློབ་དཔོན་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཕྱོགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་དེ་ལྟར་དངོས་ཤུགས་གང་ལས་རྣམ་བདེན་རྫུན་བསྟན་པ་གོ་མི་ཐུབ་པས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་འགག་ཅིག་ལ་མ་མཐོང་། <<ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཆོས་འབྱུང་ལས།>> སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བོས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་། རྣམ་རིག་གི་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ཀླུ་བོ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རྣམ་རིག་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་གསུངས་ཀྱང་བསྟན་འགྱུར་ནང་གི་སྐུ་གསུམ་བསྟོད་པ་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མཇུག་བྱང་ལས་འབྱུང་བས་དཔྱད་གཞིར་མཐོང་། <<སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་།>>  སློབ་དཔོན་འདིའི་བརྩམས་ཆོས་བོད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བོད་ལ་དེ་ཙམ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྣམ་རིག་སློབ་དཔོན་ཁྲོད་ནས་མཁས་པ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཐང་སིན་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་གིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། <<ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཆོས་འབྱུང་ལས།>> ...

རྩོམ་པ་པོ། གསེར་རྟ་བསོད་ཕུན། མི་རྐྱང་རི་ལ་ཡན་ཤོར། །ལུས་སེམས་དེ་རུ་བདེ་བྱུང་།། ཉི་འོད་མཚོ་ལ་ཕོག་བྱུང་། །ཟླ་འོད་སེམས་ལ་ཞིམ་པ།། སིལ་ཏོག་རི་ལ་འཁྲུངས་བཞག བྲོ་བ་ལྕེ་ལ་མྱང་པ།།  ཉི་འོད་ལུང་པ་མཛེས་བྱུང་།། འབྲོག་པའི་གླུ་ཆུང་ལེན་སྙིང་། ། སྨག་རུམ་འདི་ན་མི་གདའ།། སེམས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱིད་པ།། འདམ་རྫབ་འདི་ན་མི་འདུག ནགས་ཚལ་མཚམས་སྤྲིན་བསྡེབས་པ།། གནམ་མཐའི་སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པ།། དགུང་སྔོན་གཡུ་ཡི་བརྒྱན་བྱུང་།།  མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་བརྩེགས་པ།།  སྲིབ་རིའི་ལྕང་ལོ་ཡག་བྱུང་།། ཀུན་རྟོག་རླུང་གི་ཁམས་ན།།  ཕྱི་སྣོད་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པ།། དངོས་གྲུབ་བགོ་སྐལ་དབེན་ཀྱང་།། སྣང་སྲིད་ཟློས་གར་འཛོམས་བཞག གྲང་རེག་མེད་པའི་ཡུལ་འདི།། བོད་ཡུལ་ལས་ཀྱང་སྐྱིད་པ།། མོན་ཡུལ་ཁུ་བྱུག་ལས་ཀྱང་།། ལྕང་ལོའི་བྱ་སྐད་སྙན་བྱུང་།། རི་འདི་གཡུ་ལུང་སྔོན་མོ། །རླུང་འདི་བསིལ་བ་བདེ་བ།། ཆུ་འདི་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ།། སེམས་འདི་ལྷོ་སྤྲིན་ཕྱུག་མོ།། ང་ནི་མི་ཡུལ་འདི་ན།། སེམས་པ་རི་ཆུ་དུང་བ།། རི་གཟར་བྲག་ཅ་བརྒྱུད་ནས།། གླུ་འདི་བོད་ལ་བསྐུར་ཡོད།། འཆལ་པོ་གསེར་སྨྱོན་མིང་གིས་ཁ་ཐུག་ཏུ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བགྱིས་པའོ།།